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„»Der Mensch spielt nur,
wo er in voller Bedeutung des Wortes Mensch ist, und er ist nur
ganz Mensch, wo er spielt.« Friedrich Schiller schrieb 1794
dies im fünfzehnten seiner Briefe »über die
ästhetische Erziehung des Menschen«. Als Dramatiker
wußte er: Wenn nach dem letzten Vorhang des Trauer-»Spiels«
der Held, der gerade eben noch erstochen auf der Bühne
gelegen hatte, sich lächelnd vor seinem Publikum verbeugt,
werden die feuchten Taschentücher eingesteckt und die Welt
ist wieder in Ordnung. Es war ja nur ein Spiel, ein Umgang mit der
Welt, der sie nicht verändert. Der Held lebt noch, aber es
hat sich bei den Zuschauern etwas ereignet. Sie sind mit dem
»Schönen« in Berührung gekommen, darauf kam
es Schiller an. »Man wird niemals irren, wenn man das
Schönheitsideal eines Menschen auf dem nämlichen Wege
sucht, auf dem er seinen Spieltrieb befriedigt.« Kunst ist
Spiel.
In
seiner Zuwendung zur Schönheit ist der Mensch
[jedenfalls scheinbar und vielleicht auch idealita;
O.G.J.] frei von Zwängen und Zweckmäßigkeiten,
nur [sic!; O.G.J.] hier
kann sich der Mensch aus-»spielen«, kann er sich mit
anderen messen, ohne zu befürchten, seine Existenz aufs
»Spiel« zu setzen - sieht man von gewerblichen
Glücksspielen [und
'Kulturbetrieben' (vgl. auch Th. W. Adorno); O.G.J.]
ab. Der spielende Mensch (homo ludens), als der
eigentliche Träger und Bewahrer von Kunst und Kultur, das ist
die zentrale Aussage von Hermann Hesses Roman >Das
Glasperlenspiel<. »Das Glasperlenspiel ist also ein Spiel
mit sämtlichen Inhalten und Werten unserer Kultur (...)
dieses ganze ungeheure Material von geistigen Werten wird vom
Glasperlenspieler so gespielt wie eine Orgel vom Organisten (...)
theoretisch ließe mit diesem Instrument der ganze geistige
Weltinhalt sich im Spiele reproduzieren.« (S. 12) Wie dieses
»Instrument« in der Praxis funktioniert, verrät
Hesse zwar nicht, darauf kommt es ihm aber auch nicht an.
Wesentlich ist, welches Schicksal ein Mensch erlebt, der die
gesamte Weisheit der Welt so zu erfassen versucht, daß sie
sich ihm im Spiel erschließt. Parallel zu Hesses Ideal vom
Spiel mit der Weisheit entstand die Idee vom Spiel mit Strategien.
Man kann drei Bereiche zur Beurteilung des menschlichen Verhaltens
unterscheiden:
Wie
soll sich der Mensch verhalten? (Ethik, Moral, Recht)
Wie
verhält er sich tatsächlich? (Anthropologie,
Ethnologie, Soziologie, Psychologie usw.)
Wie
kann der Mensch spielen? (Spiel in und mit der Kunst, »mit
Glasperlen«, mit seinen Mitmenschen, mit Strategien [aber
auch und gerade mit Wissensbeständen respektive dem was er
dafür hält - vgl.
etwa vfb; O.G.J.])
Das
Verhalten des Menschen im Spiel ist, so verstanden, also weder
anthropologisch noch ethisch zu bewerten, es hat seine eigenen
Gesetze.“ Erst der 'moderne Mensch' habe aus den 'Gesetzen'
des Spiels etwas 'Nützliches' gemacht: „John von Neumann
(1903-1957) und Oskar Morgenstern (1902-1977) gelten als Begründer
der »Spieltheorie«.
Obwohl diese zunächst auf mathematisch-ökonomische
Entscheidungsmodelle abgestellt war, lassen sich aus ihr indirekt
allgemeine Erfahrungen ableiten: Jeder Mensch hat zwar einen
Charakter und seine ihm eigenen Verhaltensregeln. Aber es wird oft
zu wenig beachtet, wie sehr im Wechselspiel mit anderen der eigene
Charakter unter Druck gerät, denn die Mitspieler bringen ja
meist ihre ganz andere Strategie ein. A reagiert auf B und B auf
A. Jeder Zug kann die ursprünglichen Vorstellungen und
Absichten des andern zunichte machen, er fordert ein Umdenken und
die Anpassung des Verhaltens. Wer z.B. Moral mit ins »Spiel«
bringen will, trifft auf einen Gegner, der sie vielleicht
verachtet. Wer Kooperation gewohnt ist, muß mit einem Gegner
rechnen, der davon nichts wissen will. Solche unterschiedlichen
Ausgangspunkte beeinflussen die Strategien beider Seiten. A
überlegt: »Wie wird B sich verhalten, wenn ich meine
bisherige Strategie weiterverfolge? Was kann ich erreichen, wenn
ich sie ändere? Wenn ich meine Strategien offenlege oder
erkennen lasse, werde ich leicht besiegbar, ich muß sie also
entweder verbergen oder ständig ändern.« - Und so
kann ein Mensch mit »Grundsätzen« plötzlich
als labiler Charakter erscheinen, wenn er nicht verlieren will.
Hieraus“ erkläre „sich auch der Spruch: »Politik
verdirbt den Charakter«, (dessen Herkunft übrigens
ungeklärt ist, zumindest ist er Bismarck nicht nachzuweisen,
selbst wenn er auch auf ihn zutreffen könnte.).“ Wo es
aber nur darum gehe, „wechselnde Strategien im Spiel zu
erproben und das sich anpassende Verhalten bei sich selbst und bei
den Mitspielern kennenzulernen,“ könne „man sagen:
Spiel stärkt den Charakter.
Noch
mehr wird der »Spieler« gefordert, wenn er mehrere
Gegner mit verschiedenen Strategien gegen sich hat. Wenn sich
zwischen A und B im Lauf der Zeit ein Strategiemuster
einge-»spielt« hat (zwischen Geschäftspartnern,
in der Ehe), dann muß A plötzlich ein anderer Mensch
werden, wenn er gegen C spielt. Das Spiel überlagert und
belagert die Psyche.
Die
Spieltheorie in ihrem
allgemeinen, über die mathematischen Modelle hinausgehenden
Verständnis, erklärt Entscheidungsmöglichkeiten
außerhalb von Ethik und Anthropologie. Der Mensch selbst
wird zum Bestandteil des Spiels und seiner Regeln, er wird zur
Figur auf dem Brett, die sich selbst verschiebt. Spieltheoretische
Modelle zeigen ihm allenfalls das »optimale«
Verhalten. Sie erklären aber nicht, ob dieses Verhalten
ethisch »richtig« ist, sie sagen auch nichts darüber
aus, wie sich der Mensch tatsächlich verhalten wird, denn wie
oft reagieren Menschen aus dem Bauch und kümmern sich nicht
um das rationale Optimum! Die Intuition ermöglicht dem
»Weisen« Einblicke in die Ganzheit und zeigt ihm Wege
außerhalb von gängigen Strategien. Aber die anderen
brauchen ihre Regeln. Auch der »Spielverderber« hat
und will keine Strategien und Regeln. Er erreicht auf die Dauer
nichts, weil es mit ihm keine Kommunikation mehr gibt. Ähnliches
gilt für das »Spiel« mit Worten. Auch es ist nur
im Rahmen einer gemeinsamen, »geregelten« Sprache
möglich.“ (F.
Lauxmann 1997, S. 241ff.; Quellennachweise daselbst S. 307ff.;
Hervorhebungen von O.G.J.)
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'Plazas de
Soberanía en el Norte de África' ...
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& Seiten von Ceuta & Melilla in Spanisch und von Marokko
